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Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba comun como al mas
ferviente de los adoradores de orishas quien es eshu? responderia
sin vacilacion que eshu es el mas pequeno de los orishas del panteon
yoruba. Los lucumi de cuba dirian que es un orisha picaro, y amante
de las bromas. Los nago de brazil reconocen la ambivalencia y el
caracter amenazador de eshu, pero sin embargo tienen un concepto mas
amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas
facetas o comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en
el desarrollo natural. Cuenta la leyenda que al principio de la
creacion solo existia aire y agua(orisanla y oduwa) y que de pronto
en el barro liquido se creo una burbuja y olodumare ,el creador
soplo su aliento de vida y ese barro se solidifico creando una
piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu.
Habia nacido eshu agba "el mayor de los eshu".
La leyenda cuenta en esta ocasion que orunmila deseando tener un
hijo en la tierra regreso a orun y alli estaba orisanla, el creador
de las especies y las razas en sus faenas cotidianas con un niño a
su lado. Orunmila dijole: Baba necesito que me envies un niño para
mi y mi esposa. Obatala le contesto que no tenia en ese momento y
orunmila le dijo: Y ese que tienes aqui damelo. Obatala se nego,
pero orunmila continuo insistiendo y obatala le dijo a orunmila que
regresara que posteriormente se lo enviaria. Despues de 12 meses de
embarazo la mujer de orunmila concibio a un niño a quien nombraron
eshu. Eshu acabado de nacer tenia un hambre atroz. Pidiole a su
madre; peces, ratas, aves, cuadrupedos, a los cuales devoraba
incesantemente , hasta que como ya no tenia otra cosa que comer se
comio a su propia madre.
Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacian lo indecible
por hacer habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar
a orunmila y este les dijo que faltaba la deidad numero 17 y que
solo lo lograrian si oshun paria un varon. Despues de lograr
convencer a oshun, estuvieron dias y noches haciendo ceremonias para
que naciera el esperado varon. Asi al tiempo llego Ashetuwa(el poder
no los trajo) al mundo, habia nacido eshu odara. Akin-oso, el unico
capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun.
Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta conica
parecido a un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un
solo punto de contacto abriendose en cada revolucion hasta
convertirse en una circunsferencia que se expande hasta el infinito
(parte superior hueca), mostrando que los eshu aunque numerosos, su
naturaleza y origen son uno solo, explicando asi el principio
dinamico y la manera de autoextencion y multiplicacion de los eshu.
El sabio y cientifico Albert Einsten decia: SCIENCIE WITHOUT
RELIGION IS LAME, RELIGION WITHOUT SCIENCE IS BLIND> La ciencia sin
religion es invalida y la religion sin la ciencia es ciega.
Partiendo de la conformacion metaforica de estas historias y de
muchos datos acerca de eshu" y partiendo en base a los fundamentos
cientificos , diriamos que: eshu, el llamado "elegbara"(el que tiene
el poder) seria la ENERGIA. Como es sabido la energia ni se crea ni
se destruye, solo se transforma, de ahi proviene tal vez las
diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a esta
deidad. La energia es la que produce el movimiento, la dinamica
natural. Esu considerado como la tercera figura del contexto yoruba,
es la energia que utiliza las polaridades para ejecutar las
transformaciones, asi vemos que nada sin esu puede existir, esu es
la energia desplazada entre positivo y negativo(orishanla-oduwa), la
energia emanada entre el nucleo y el atomo, es a su vez la accion y
la reaccion, la restauracion, el resultado. Asi vemos como la
energia se desplaza entre terminos naturales identificables: luz-
oscuridad, seco-humedo, amor odio, frio-calor, inhalacion-expulsion,
contraccion-impulso,malo-bueno, suave-duro, atraccion -repulsion-
fuerza centrifuga-fuerza centripeta,etc, etc. La energia es la que
ejecuta las transcisiones dinamicas de un elemento a otro, de una
dimension a la otra, es la transmision del sonido del calor, del
aire, del semen a la vagina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba,
que "abre y cierra los caminos" es un todo. Si orishanla es el polo
positivo y oduwa es el polo negativo, eshu la tercera figura, es la
energia que se desplaza entre estos y es por ende el mensajero de la
creacion misma, de la materia.
Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida(tienen
movimiento molecular activo) tiene implicito su propio eshu, de no
tenerlo , no existiria, es asi que las deidades yorubas estan
conformadas e identificadas por un numero determinado de yangi o
piedras, asi como cada elemento natural tiene su numero molecular o
atomico. A modo de ejemplo diriamos que: Orishanla tiene 8 piedras,
yemoja7, shango-6, oya-9, oshun -5, etc, etc.
Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los cuales se
le invoca es el mensajero entre olodumare y el cerebro humano, es la
idea que le fluye a los hombres en su comunicacion entre el mundo
visible y el invisible,. Esu es la palabra, es el llamado ashe es el
fruto del pensamiento que se traduce en modulacion con la lengua la
cual representa oshetura, por lo que se dice que eshu es el primero
que prueba, el primero que come. La lengua se encuentra en el medio
de dos mandibulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y
16 abajo y estos a su vez representanlos dos sistemas de
ifa :ajalorun(cielo-Ife) y ajalaiye(tierra-oyo). Se dice que la
lengua es el portador del ase pues mediante la palabra es que
podemos lograr muchas cosas , como tambien destruir todo . Una
persona elocuente, que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas,
buena interpretacion sera admirada, lograra el convencimiento y
ascendera , mientras que otra que no sepa lo que dice, que dice
estupideces, cosas incoherentes o de poco valor logico social, sera
echado a un lado y se quedara en la misma posicion, permanecera
desapercibido.
Eshu se representa de muchisimas formas; moldeado en barro, cemento,
siempre en forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres,
cuatro caras.Entre sus herramientas tiene una especie de garrote o
bate llamado OGBO ESHU o ILARI, que significa la "iluminacion de la
conciencia , es el que le da la habilidad de transcender las
restricciones fisicas del tiempo y el espacio y ademas ilari le
habilita la funcion en las cuatro dimensiones.
Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de eshu ni bako es la nuca, el
lugar donde esta situado el cerebelo humano. El mismo eshu se
desfaza en el llamado ELENINI," el obstaculo". Si vemos que ori es
el encargado de guiar, diriamos que lo representa el cerebro.
Entonces tenemos que : Cuando ori que es el cerebro, vence los
obstaculos de eshu ni bako que controla el cerebelo quien es el
responsable a su vez de las actividades motoras del cuerpo(acciones
fisicas) diriamos que hay exito y entonces el hombre levanta su
cabeza. Cuando sucede que las actividades motoras del hombre dadas
por el cerebelo(eshu ni ba ko) han echado a perder lo que realmente
pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la
frustracion y el individuo baja su cabeza, eshu ni ba ko o elenini
han vencido a ori. Podemos citar como ejemplo de que una persona
tiene problemas con otra y quiere disculparse, en su mente esta el
razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y
en vez de decirle disculpa, le golpea y despues de esto se
arrepiente,eshu ni ba ko, elenini vencieron a ori. La accion vencio
al pensamiento.El odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante
de elenini(el obstaculo) por vencer el objetivo de ori sobre la
tierra:, que es mediante el llamado libre albeldrio llegar a
conquistar la liberacion de todas las emociones negativas que
entorpecen al espiritu y lo encadenan en la dimension terrenal,
condenadolo a una" constante regresion." Cuando se dice que hay 121
o 201 esu realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y
tambien al mismo tiempo , eshu es considerado como el 1 o el 3 o su
union, o sea 13, entonces diriamos que 13= 1+3, a su vez = 4, bajo
desarrollo multiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u odun de
ifa), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volveria a ser 13,
o sea la continuidad.
Para que exista una transformacion de una energia determinada se
necesita a su vez otra energia sumada o restada para obtener una
resultante acorde . Para ellos se realizan los llamados sacrificios
ebo; donde se utilizan diferentes elementos(sangre animal, plantas,
minerales, etc.). Al realizar los mismos la energia circundante de
una comunidad o de un individuo en particular sera alterada por la
suma o la resta de una energia inducida a su favor.
Precisamente , eshu es denominado; Eshu bara baba ebo , eshu es el
padre de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los
sacrificios a las diferentes deidades , sino hay sacrificios no
habra resultados.
A eshu le representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por
orisanla y los orisas funfun, rojo por oduwa y los ebora y negro
como su identidad misma. Estos tres colores conforman dia, tarde y
noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el intercambio
quimico, pues un elemento combinado con otro crea un elemento
distinto a ambos. Seria esu tambien la suma mistica 1+1=1, un hombre
y una mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciva
mellizos, trillizos, etc siempre sera un solo engendro. Asi tambien
como que dos elementos distintos combinados daran origen a otro
diferente.
La combinacion de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen
llega al rojo-ovulo y lo fecunda, entonces el utero se cierra y
queda a oscura y despues de 9 meses nacera una criatura.
Tambien cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-roja-ovulo
entonces la tierra se pone negra y se fertiliza.
Eshu, el gloton, el amante de las golosinas, el tabaco, el
aguardiente siempre ira acompañado de su fiel amigo ogun que es la
fuerza y de osun que son los cuatro elementos:agua, tierra, fuego y
aire conformando asi un conjunto que conforma la existencia, Esu es
el traductor del lenguaje humano a los orishas y a la naturaleza en
general y viceversa.
Eshu tambien es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el ordenador del
destino humano Eshu onitoju ashe precisamente esu el que distribuye
el "ASHE". Ifa enseña que el universo visible es generado por dos
fuerzas dinamicas, a una se le denomina INALO (expansion) y a la
otra ISOKI (contraccion). La primera manifestacion de ambas fuerzas
es atraves de IMO- lo cual significa luz y la otra AIMOYE, que
significa oscuridad. En ifa la luz es identificada por los espiritus
masculinos llamados ORISHA KO y la oscuridad es identificada por los
espiritus femeninos llamados ORISHA BO, ninguna de estas
manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son
consideradas relevante e imprescindible en el balance natural.
En ifa., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo
invisible, el cual es llamado IMOLE(casa de la luz). En la casa de
la luz hay una sustancia que transforma el potencial espiritual en
realidad fisica y esa sustancia invisible que se mueve entre estas
dos dimensiones es lo que llamamos ASHE.
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El origen de la palabra JEJE
La palabra JEJE viene del yoruba "Adjeje" que significa extranjero, forastero. Por lo tanto, no existe y nunca existió ninguna nación Jeje en términos políticos. Lo que es llamado Nación Jeje es el Candomblé formado por los pueblos fons venidos de la región del Dahomey y por los pueblos Manis. Jeje era el nombre dado de forma peyorativa por los yorubas a las personas que habitaban al este, porque los Manis eran una tribu del lado este y Saluvá o Savalu eran pueblos del lado sur. El término Saluvá o Savalu, en verdad viene de "Savé" que era el lugar donde sé cultuaba a Naná. Naná, uno de los orígenes de los cuales saldría Bariba, una antigua dinastía originaria de un hijo de Odudúa,, que es el fundador de Savé (teniendo en este caso que ver con los pueblos fons). El Abomey quedaba al oeste, mientras que los Ashantis eran la tribu del norte. Todas esas tribus eran de pueblos Jejes.
La palabra DAHOMEY tiene dos significados: Uno está relacionado con un cierto Rey Ramilé que se transformaba en serpiente y murió en la tierra de Dan. De ahí quedó "Dan Imé" o "Dahomey", o sea, aquel que murió en la Tierra de la Serpiente. Siguiendo las investigaciones, el trono de ese rey era sustentado por serpientes de cobre cuyas cabezas formaban los pies que iban hasta la tierra. Ese sería uno de los significados encontrados: Dan = "serpiente sagrada" y Homé = "la tierra de Dan", o sea, Dahomey = "la tierra de la serpiente sagrada". Se cree todavía que el culto a Dan es oriundo del antiguo Egipto. Allí comenzó el verdadero culto a la serpiente, donde los faraones usaban sus anillos y coronas con figuras de cobra. Encontramos también a Cleopatra con la figura de la cobra perfeccionada en platino, plata, oro y muchos otros adornos femeninos. Entonces, se puede decir que este culto vino bajando desde Egipto hasta Dahomey.
Dialectos hablados
Los pueblos Jejes se enumeraban en muchas tribus e idiomas, tales como Ashantis, Gans, Agonis, Popós, Crus, etc. Por tanto, tendríamos decenas de idiomas para una sola tribu, o sea, todas eran Jeje, lo que huye evidentemente a las leyes de la lingüística –muchas tribus hablando diversos idiomas, dialectos y cultuando a los mismos Voduns. Las diferencias llegaron, por ejemplo, de los Minas- Gans o Agonis, Popós que hablaban la lengua de los Tabosses, con la cual a mi ver, existe una gran confusión con esa lengua.
Los primeros en Brasil
Los primeros negros Jeje llegados al Brasil entraron por San Luis de Maranhao y de San Luis descendieron para Salvador, Bahía y de allá para Cachoeira de San Feliz. También allí, hay una gran concentración de pueblos Jeje. Además de San Luis (Maranhao), Salvador y Cachoeira de Sao Félix (Bahía), el Amazonas y más tarde Río de Janeiro, fueron lugares donde se encontraron evidencias de esta cultura.
Clasificación de los Voduns
Muchos Voduns Jeje son originarios de Ajudá. Por eso, el culto de esos Voduns sólo creció en el antiguo Dahomey. Muchos de esos Voduns no se fundieron con los Orixás Nagós y desaparecieron totalmente. El culto de la serpiente Dang-bi es un ejemplo, pues nació en Ajudá, fue a Dahomey, atravesó el atlántico y fue hasta las Antillas.
En cuanto a la clasificación de los Voduns Jeje, por ejemplo, Jeje Mahin tiene la clasificación de pueblo de la tierra, o los Voduns Caviunos, que serían los Voduns Azanssu, Naná y Becén. Tenemos también al vodún llamado Ayzain que viene del nacimiento de la tierra. Este es un vodún que nace sobre la tierra. Es el vodún protector de Azán, donde Azán quiere decir "estela" en Jeje. Encontramos en otro dialecto Jeje, el dialecto Gans-Crusk, también el término Zenin o Azeni o Zani y todavía el Zoklé. Todavía sobre los Voduns de la tierra encontramos Loko. A pesar de estar ligado también a los astros y a la familia de Heviosso, también esta familia árbol es muy importante en la nación Jeje. Sus hijos son llamados Lokoses. Ague, Azaká es también un vodún caviuno. La familia Heviosso es encabezada por Bade, Acorumbé, también hijo de Sogbó, llamado Runhó. Mawu-Lissa sería el Orixá Oxalá de los yorubas. Sogbó también tiene particularidades con el Orixá en Yoruba Xangó y todavía con el hijo más viejo del gran Dios que sería Averekete, que es el hijo de Ague y hermano de Anaite. Anaite sería otra familia que vendría de la familia de Aziri, pues son las Aziris o Tobosas las que vendrían a ser las Yabás de los Yorubas y así encontramos a Aziritobosse. Estoy hablando del Jeje de un modo general, no particularmente de Mahin, pero si de las familias que engloban el Mahin y también otras familias Jeje. Como comenté, Jeje era un apellido dado por los yorubas. En verdad, esta familia, o sea, nosotros que pertenecemos a esta nación deberíamos ser clasificados del pueblo Ewe, que sería el más adecuado. Ewe-Fon sería nuestra verdadera denominación. Nosotros seríamos pueblos Ewe o pueblos Fons. Entonces, si fuésemos a pensar en alguna posibilidad de cambio, nos llamaríamos al contrario de nación Jeje, nación Ewe-Fon. Solamente así estaríamos haciendo justicia a lo que es encontrado en suelo africano. Jeje es entonces un apellido, pero así quedamos para todas nuestras generaciones como pueblo Jeje, con respecto a nuestros antepasados.
Continuando con algunas nomenclaturas de la palabra Ewe-Fon, por ejemplo, la casa de Candomblé de nación Jeje se llama Kwe = "casa". La casa matriz en Cachoeira de San Feliz se llama "Kwe Ceja Undé". Toda casa Jeje tiene que estar apartada de las calles, dentro de jardines, donde exista espacio con árboles sagrados y ríos. Depende de las matas y los ríos y los animales, porque el Jeje también tiene que ver con los animales. Existen hasta cultos animales tales como el leopardo, cocodrilo, pantera, gavilán y elefante que son identificados con los Voduns. Entonces, este espacio sagrado, este gran sitio, esta gran hacienda donde queda el Kwe se llama Runpame, que quiere decir "hacienda" en lengua Ewe-Fon. Así, la casa se llama Kwe y el lugar donde queda situado el Candomblé, Runpame. En Maranhao predomina el culto a las divinidades como Azoanador y Toboses y varios Voduns donde la "sacerdotisa" es llamada Noche y el cargo masculino Toivoduno.
Los fundadores
Volviendo a hablar sobre "Kwe Ceja Undé", esta casa como es llamada en Cachoeira de San Feliz (Rosa de Bajo) fue fundada por esclavos como Manuel Ventura Tixerem, Zé de Brechó y Ludovina Pessoa. Esta última era esposa de Manuel Ventura, que en el caso africano es el dueño de la tierra. Ellos eran los dueños del lugar y fueron los fundadores de Kwe Ceja Undé. Esa Kwe todavía se llamaría Pozerren, que viene del Kipó "pantera". Daré un pequeño relatorio de los creadores de Pozerren Tixarene que sería el primer Pejigan de la rosa y Ludovina, persona que sería la primera Gaiacú. La rosa de arriba que también es una cachoeira y oriunda del Jeje Dahometano, o sea otra forma del Jeje. Estoy hablando de Mahin, que era comandada por Sinhá Romana que venía a ser "hermana de santo" de Ludovina Pessoa (esta última más tarde asumiría el cargo de Gaiacú en la Kwe de Bona Ventura). Pero por el orden tenemos a Manuel Ventura, que sería el fundador, después vendría Sinhá Pararse, Sinhá Balle y actualmente Gamo Loko-se. El Kwe Ceja Undé se encuentra en controversia, o sea, Gamo Loko-se es escogida por Sinhá Pararse para ser la verdadera heredera del trono y Gaicú Agué-se, que sería Elisa Gonçalves, los dueños de la tierra. Así tenemos a los fundadores del Kwe Ceja Undé. En Río de Janeiro, saliendo de la cachoeira de San Feliz, Tata Fomuthinho hizo obligación con María Angorense, conocida como Kisinbi Kisinbil. Una curiosidad más encontrada durante mi investigación sobre Jeje es lo que llámese Deká, que en verdad viene del término fon "idecar", que quiere decir "transmisión del secreto". Ese ritual es hecho cuando una Gaiacú pasa los secretos de la nación Jeje para la futura Gaiacú pues, en nación Jeje no se tienen noticias que pueda haber habido un Pai de Santo. El cargo de sacerdotisa o Mãe de Santo era exclusivamente de las mujeres. Sólo las mujeres podrían ser Gaiacús.
Ogans
Los cargos de Ogan en nación Jeje son clasificados así: Pejigan que es el primer Ogán de la casa Jeje. La palabra Pejigan quiere decir "Señor que cela por el altar sagrado", porque Pejí = "Altar sagrado" y Gan = "señor". El segundo es el Runtó que es el tocador del atabaque Run, porque en verdad los atabaques Run, Rumpi y Le son Jeje. En Keto, los atabaques son llamados "llú". Hay también otros oganes como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc. Podemos ver que la nación Jeje es muy particular en sus propiedades. Es una nación que vive de forma independiente en sus cultos y tradiciones de raíces profundas en suelo africano y traída de forma fiel por los negros al Brasil.
MINA - JEJE
En 1796 se fundó en Maranhao el culto Mina Jeje por los negros fons venidos de Abomey, y entonces la capital de Dahomey, como relaté anteriormente, actual República Popular de Benin. La familia real Fon trajo consigo del culto de sus divinidades ancestrales llamadas Voduns y, principalmente el culto a Dan o el culto de la Serpiente Sagrada. Una gran Noche o sacerdotisa, posteriormente fue Mãe Andresa, última princesa de linaje directo Fon que nación en 1850 y murió en 1954 con 104 años de vida.
Aquí algunos nombres de los Dioses Voduns:
Ayzan – Vodún del nacimiento de la tierra
Sogbó – Vodún de la familia Heviosso
Agué – Vodún del follaje
Loko – Vodún del tiempo
Los vodún de la familia Dan son llamados Megitó mientras que los de la familia Kaviuno del sexo masculino son llamados Doté y los femeninos Doné.
Los pedidos de bendición entre los iniciados de la familia Dan son:
Megitó Benoi? Rta: Benoi
A los iniciados de la familia Kaviuno o sea Doté y Doné sería
Doté Ao? Rta: Aótin
El término usado "Okolofé", cuya respuesta es "Olorun Kolofé" viene de la fusión de las naciones de Jeje y de Keto.
Algunas palabras del dialecto EWE
Esin = agua
Atinçá = árbol
Agrusa = cerdo
Kpo = pote
Zo ou izó = fuego
Avun = cachorro
Nivu = becerro
Bakuxé = plato de barro
Yan = hilo de cuentas
Vodún-se = hijo de vodún o iniciados de la nación Jeje
Yawo = hijo de vodún o iniciados de la nación Keto
Muzenza = hijo de vodún o iniciados de la nación Angola
Tó = baño
Zandro = ceremonia Jeje
Sidaga = auxiliar de Daga en la ceremonia a Legba
Serrín = ritual fúnebre Jeje
Sarapoca = ceremonia hecha siete días entes de la fiesta pública de presentación del iniciado al jefe.
Sabaji = cuarto sagrado donde están los asentamientos de los Voduns
Runjebe = collar de cuentas usado tras siete años de iniciación
Runbono = primer hijo iniciado en la casa Jeje
Rundeme = cuarto donde están los Voduns
Ronco = cuarto sagrado de iniciación
Bejersú = ceremonia de matanza
La influencia de las palabras JEJE en la cultura AFROBRASILEÑA
La cultura Jeje venida del antiguo Dahomey, que antes abarcaba el Togo y hacía frontera con el país de Ghana y, sin duda, una de las mayores contribuciones culturales dejada por los negros fon en el Brasil.
En el siglo XVII, los ashanti se impusieron a los demás grupos akan para formar la «confederación fanti-ashanti», un poderoso reino esclavista cohesionado en torno al simbólico taburete «Trono de Oro», alma de la nación y símbolo de la unidad del pueblo ashanti, y a la célebre máscara, también de oro, del tesoro de Kofi Karari, efigie de un rey enemigo derrotado. El reino ashanti tuvo su capital en Kumasi pero fue reducido por los británicos en 1874.
Estos pueblos Adjejes, como eran llamados por los Yorubas, establecieron fundamentos en los siguientes lugares: cachoeira de Sao Feliz, en Bahía, Recife, en Pernambuco y Sao Luis, en Maranhao. Hubo durante un período una influencia de la cultura yoruba, de ahí esa mezcla pasa a ser llamada: Cultura Jeje-Nagó. Esa mezcla, como expliqué, advino principalmente de los yorubas con varias tribus Jejes. Dentro de ellas se destacaron la tribu Gan, Fanti, Ashanti, Mina y Mahin. Estas últimas, los Manis, tuvieron mayor influencia sobre las demás culturas Jeje en el Brasil.
Estos negros hablaban el dialecto ewe que, por ser marcante, influenció por demás a la cultura yoruba y también a la cultura Bantú. Como ejemplo, cito los nombres que componen un barco de yawo: Dofono, Dofonitin, Fomo, Fomutin, Gamu, Gamutin y Vimu, Vimutin.
Otras palabras Jeje fueron incorporadas no sólo en la cultura afro-brasileña como también en nuestro día a día, como por ejemplo: Acassá – faca; que en el original ewe es escrita con K en lugar de C. Otra palabra Jeje que quedó en nuestro cotidiano fue la palabra "tijolo" que en ewe en Tijoló.
La tradición JEJE
La tradición de los pueblos fons que en el Brasil fueron llamados Adjeje o Jeje por los Yorubas, requiere un largo confinamiento en cuanto a su época de iniciación. Esa tradición Jeje exigía de 6 meses a una año de reclusión, de modo que el nuevo vodún se aprendiese las tradiciones de los Voduns: como cultuarlos, mantener los espacios sagrados, cuidar los árboles, saber danzar, cantar, preparar las comidas y un artesanato básico necesario con que implementar los materiales de los diferentes asentamientos, herramientas y símbolos necesarios al culto.
Para los pueblos Jeje, los Voduns son serpientes que tienen origen en el fuego, en el agua, en la tierra, en el aire y todavía tienen origen en la vida y la muerte. Por tanto, la divinidad patrona de ese culto es Dan o la "Serpiente sagrada".
Como dije, para el pueblo Jeje, los Voduns son serpientes sagradas y siendo las matas, los ríos, las florestas el hábitat natural de las cobras y de los propios Voduns. El ritual Jeje depende del verde, grandes árboles, pues muchos Voduns tienen sus asentamientos a los pies de estos árboles.
Otra particularidad de este culto es que cuando los vodún-ses (hijos de vodún) están en trance o incorporados con su vodún: los ojos permanecerán abiertos, o sea, los Voduns Jeje abren los ojos, diferentes de los orixás de los yorubas, que mantienen los ojos casi siempre cerrados.
Es común en el culto Jeje probar el poder de los Voduns cuando estos están incorporados en sus iniciados. Una de estas pruebas es la prueba llamada "Prueba de Zo o Prueba del Fuego del vodún Sogbo", que gobierna las lavas volcánicas y es hermano de Badé y Acorombé, que comandan los rayos y truenos.
A continuación describo una prueba de Zo hecha con una vodún-se hecha para Sogbo, un vodún que se asemeja al Xangó de los Yorubas:
En un determinado momento entra en el salón una panela de barro, humeante, exhalando olor fuerte de dendé burbujeante, conteniendo dentro algunos pedazos de ave sacrificada para el vodún. Sogbo ingresa al salón con la furia de un rayo, los ojos bien abiertos (que como expliqué es la costumbre de estos Voduns) y tomando la iniciativa va hasta la panela, donde introduce las manos por algún tiempo. Enseguida, exhibe a todos los pedazos del ave. En un momento de profunda emoción generando una gran conmoción por parte de los otros iniciados que responden a aquel acto entrando en estado de trance con sus Voduns.
Los JEJES del sur
En el sur, lo que se conoció como Banda Oriental o lo que hoy es República Oriental del Uruguay. La diferencia entre la Banda Oriental y la hoy República Oriental del Uruguay es que la primera se extendía por el estado de Río Grande del Sur, Brasil.
La Banda Oriental estaba poblada evidentemente por haciendas y esclavos en las minas. La parte que está en Río Grande del Sur tenía grandes haciendas y una gran cantidad de esclavos; estos esclavos, desde 1780 en adelante, estaban en lugares del estado brasileño donde se ocupaban de tareas domésticas.
La hoy República Oriental del Uruguay con sus límites actuales registra una totalidad de africanos, esclavos entrados por el puerto negrero de Montevideo de lugares como: Angola, Congo, Mozambique, Senegal; los primeros de origen Bantú o de lengua Bantú, los yorubas propiamente dichos estaban ubicados en lo que hoy se conoce como Río Grande del Sur. Los orígenes y los lugares donde se realizaban las reuniones de los negros (en Montevideo) era en las casas de las naciones, estas casas de los candombes o naciones identificaban a diferentes grupos de africanos. Más al norte las pistas indican, muchas transmitidas oralmente y muy valiosas además indican que en la parte sur de Río Grande del Sur o norte de la Banda Oriental había presencia de sudaneses en varias ciudades y la gran mayoría practicaban lo que se conocía como el Batuque. Este Batuque existía en Río Grande del Sur, en Pelotas y en la ciudad de Porto Alegre; en estas ciudades se encontraban diferentes Pai y Mãe de Santo, todos ellos esclavos liberados que transmitían su cultura tradicional. El crecimiento de la capital de R. G. S se torno un mercado importantísimo que necesitaba mano de obra y que le permitía el trabajo a todos, y esta mano de obra le correspondía probablemente a los negros libres que cumplían los trabajos urbanos. La mayoría de ellos llegaban a la ciudad escapando de las haciendas como llegaban a este lado de la Banda Oriental escapando de los hacendados porque había ya más libertad del lado de Uruguay que del lado de Brasil.
Los tambores de las naciones del Batuque en Uruguay utilizados en ceremonias de Umbanda. La construcción difiere de la madera en África por la chapa pintada y decorada a la usanza africana.
Las fechas características que hablan del Batuque, de la fundación del Batuque relacionados con el Jeje marca en Porto Alegre a una Mãe de Santo conocida como Gininha de Adganjú de Ibeigis que cerró su casa porque era muy anciana y su Orixá Adganjú a la hora de la danza del Alujá (danza característica de Xangó) eran tan altos los saltos que daba que los hijos temían por la vida de su querida madre, tan anciana. La bandera de este Jeje la llevó en alto el Babalorixá fallecido Joãnsinho de Bará, cuyo nombre era João Correia Lima, y cuya casa se llamaba Sociedad Beneficiente 19 de mayo, estando ubicada en la calle Comendador Reigantz 696. Allí se tocaba el tambor con unas varitas llamadas Aguidabis y se utilizaba el Gan o una especie de Agogo de una campana de hierro grande del tamaño de la caparazón de una tortuga de ambos lados. El Jeje que allí de tocaba era único en el lugar porque era llamado el Jeje de Dagabis. Dagabis significaba que era la unión del Aguidabis (de las varitas), de todas maneras, hasta el día de hoy se conoce con el nombre de Jeje de Dagabis. El hecho de que la Mãe de Santo Gininha de Adganjú cerrara su casa significó que muchos que eran hijos tuvieron que recurrir a otro Pai de Santo para terminar sus aprontamientos en la nación. Joãnsinho de Bará recurrió a Antoninho de Oxúm de la Nación de Oyo, este lo ayudó a terminar lo que faltaba; el término que se empleó en la época fue: "se encostó en la casa de Antoninho de Oxúm".
La danza del Jeje, el toque de Jeje es más rápido que el del Batuque (nos referimos al Jeje de Dagabis) y obliga a los tamborileros a colocarse los tambores entre las piernas y tocar con las varitas. Los tambores son diferentes con respecto al tamaño de los tambores comunes, si en el número tres al igual que en el Jeje de Salvador y de Río de Janeiro, son más chicos, sólo uno de ellos es un poco más grande, siendo de boca grande y terminando en una boca más pequeña de aproximadamente de 1m de largo, siendo sus cueros trenzados igual que los otros y llevando cascabeles alrededor de la boca del tambor (los demás tambores del Jeje también llevan cascabeles). Otro instrumento musical que se toca en el Jeje es el conocido Axé, que es la maraca tradicional hecha con una calabaza grande de mate y revestida con cuentas en una red que produce el sonido como si fuera una maraca. Pero lo más importante del sonido del toque es el tambor tocado por varitas, y el famoso Gan o Agogo, que tiene un sonido muy especial. El baile, la danza del Jeje es muy rara de verse hoy por hoy en el sur, se mantienen algunas casas que tocan el Jeje pero es bueno de describirlo para los que no conocen porque el mismo movimiento que tienen las parejas de baile enfrentadas ente si, lo tienen los de Jeje de Salvador de Bahía. Es una rueda muy grande, donde van todos bailando tanto, llevando el compás de la música tanto con los pies como con las manos, haciendo una coreografía única porque hay una invitación a la danza entre los componentes, y es así que los Orixás que son compatibles, Xangó – Oya, Oya – Ogún, Iemanjá – Oxalá, danzan frente a frente, realizando cuatro pasos hasta llegar uno frente al otro, retirándose luego en una cadencia que lo marca el propio ritmo y vuelven a su lugar de origen para luego enfrentarse. Terminan girando y cambiando de lugar en una rueda de ocho tiempos. En ese ir y venir, comienza el trance, llega el Orixá, y lo que era una danza alegre se transforma en una danza como de guerra, con muchísima fuerza y energía.
El Jeje, hoy por hoy, en Montevideo se cultua con varas de Dagabis, el resto de las casas si bien pertenecen a la misma nación tocan el tambor pero tocan diferentes naciones mezcladas con un poco de Jeje. Lo importante del Jeje dentro de Batuque de Río Grande del Sur es que se habla que en el 1800 llegó a Brasil un Príncipe perteneciente a la familia Real de Ajuda en la actual República Popular de Benín de la cultura tradicional Jeje. El nombre que el había adoptado era José Francisco Custodio de Almeida. Se instaló en R. G. S., en Porto Alegre, en donde fundó una casa de religión de Jeje y vestía muy elegantemente y vivía con la elite blanca; se decía que paseaba en carruaje tirado por caballos y que tenía dos o tres mujeres que las había traído de África junto con el. Amen de poseer este carruaje personal y recorrer toda la ciudad impresionaba realmente su comportamiento. Su casa estaba ubicada en lo que se conoce con el nombre de Ciudad Baja, y allí vivía con sus hijos y mujeres y se dijo también que era el Pai de Santo o Babalorixá del entonces gobernador de la época Borges de Medeiros (hoy su nombre lo encontramos en la avenida principal de Porto Alegre en su homenaje), y según se dice este señor sería hijo de Ogún Con Ihanzá. Había cierta época que el participaba de la ceremonia, también se dijo que a pedido del Sr. Borges de Medeiros el príncipe Custodio había asentado un Bará Exú en el propio palacio del gobierno para que se abrieran los caminos del propio gobernador (el Bará aún hoy está enterrado o asentado en dicho palacio).
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"En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o región. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro del territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a Shangó en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una región con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a la fundación de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban descendientes. En buena medida, la posición de los orisha dependía de la historia del grupo social en las que aparecían como protectores".
"En casi todos los casos se trataba de hombres divinizados después de muertos a causa de algún desborde emocional. La religión yorubá está íntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado común. A estos ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de poder y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha), siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de energía pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiares cercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del àshé, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la posesión, debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes".
En América este parentesco o descendencia sanguínea se transformó en espiritual, aunque de cualquier modo se reinvindica el concepto de hijo del orisha (omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza blanca- no pueda establecer su abolengo.
Los orisha o divinidades del Batuque son aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o modalidades de comportamiento característico. En una primera articulación del modelo arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una de ellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente, niño) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya conocido en África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energía total. Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado eufemísticamente Olorùn (dueño del cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que existen) cuyo poder está por encima de los orisha, que a Él se someten. Podría decirse que es una especie de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular, que gobierna a través de las relaciones complementarias de los orisha.
En torno a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrás en el tiempo, que van fijando en la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y antipatías por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc.
Es de resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas afrobrasileñas en el Uruguay es absolutamente abierto en su concepción del mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de gran energía (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manera según las circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas, generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual hicieron esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles profundamente humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son los que hacen que cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. Parafaseando el título de un trabajo publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo.
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